Ангел и Бездна. Отрывок.

Ангел и Бездна. Отрывок.
Дэниэл Дж. Гантер1


Что такое Священный Ангел-Хранитель?

«Что означает выражение “Священный Ангел-Хранитель”?» — обычный вопрос для новичка. Я всегда отвечал на него рассказом о том, что подразумевали под этим термином Братья А'.А.'., но обязательно добавлял, что дать Священному Ангелу-Хранителю точное определение я не могу. И никто не может.

Если кто-то попытается ответить на этот вопрос конкретно и точно, или станет утверждать, будто ему известно, что такое Священный Ангел-Хранитель «на самом деле», имейте в виду, что этот человек в лучшем случае заблуждается, а в худшем — сознательно морочит вам голову.

То же самое относится и к людям, которые пытаются произвести на других впечатление своими духовными заслугами и бесстыдно заявляют во всеуслышание, дескать, «мой Ангел то» или «мой Ангел это», — так небрежно и легкомысленно, будто обсуждают новый фильм или какие-то другие мирские дела. Те, кто действительно достиг Познания и Собеседования с Ангелом, просто не могут так поступать: живой опыт соприкосновения со Священным оставляет в душе слишком глубокий след и естественным образом склоняет человека к молчанию. Тайна надежно укрыта от глаз профана под сенью Крыл, под Розой и Крестом.

Никто из нас не зашел так далеко и не поднялся так высоко, никто из нас не преодолел ограничения человеческого рассудка и эмоций настолько полно, чтобы в точности передать словами все великолепие и святость этой Великой Истины. Даже если бы кто-то мог это сделать, мне кажется, он бы не стал. Но на самом деле никто этого не может.

Каждый входит в это Святилище в одиночестве. Каждый должен испытать это сам, в безмолвии своей Души. И там, в Святая Святых, где человек встречается с Богом лицом к лицу, каждый должен соединиться со своим Ангелом и услышать Голос Безмолвия самостоятельно. Вот тогда-то вы и поймете, кто такой Ангел, — но не раньше.

Тем не менее, чтобы немного приблизиться к пониманию, можно попытаться определить, не что такое Священный Ангел-Хранитель, а чем он не является. Попробуем, так сказать, отделить зерна от плевел — рассмотреть и развенчать некоторые распространенные заблуждения, связанные с Ангелом.

Пожалуйста не забывайте, что речь будет идти всего лишь об общей концепции Священного Ангела-Хранителя, сложившейся в А'.А.'.. Но даже при таком подходе следует соблюдать осторожность. И стоит еще раз подчеркнуть, что в своем описании функций Священного Ангела-Хранителя мы не претендуем ни на какие конкретные утверждения о его природе.

В словаре терминов к своей предыдущей книге, «Посвящение в Эоне Ребенка», я дал понятию «Священный Ангел-Хранитель» такое определение:



…трансперсональная сущность, истинный духовный наставник соискателя. Иногда упоминается под названиями «Высшее божественное Я» и «Высший гений», но оба эти термина неточны и неудовлетворительны2.


«Трансперсональная» значит внеличностная, то есть никоим образом не связанная ни с личным сознанием, ни с личным бессознательным. Итак, Ангел — это истинный духовный наставник соискателя.



Концепция Священного Ангела-Хранителя

Архетипический образ Священного Ангела-Хранителя занимал центральное место во многих духовных традициях на протяжении веков. Эту Тайну мы встречаем под различными именами в самых разных культурах, и всякий раз сталкиваемся с попытками подыскать для нее подходящее название, способное передать всю совокупность глубоких и сложных смыслов, с нею связанных.

Однако во всех языках есть свои ограничения, и приходится признать, что в полной мере эту Духовную Истину не выражает ни один из известных нам терминов, включая, собственно, и термин «Священный Ангел-Хранитель».

Подобные проблемы возникают и в связи с другими терминами. Например, в «Liber LXI vel Causae» — «Книге 61, или Книге Причин», представляющей собой вводную лекцию для соискателей A.'.A,',, — рассказывается о том, как Брат Perdurabo (Алистер Кроули) по распоряжению своего наставника D.D.S. (Джорджа Сесила Джонса) взялся за разработку терминологии, которая должна была лечь в основу системы A.'.A,',:



И вот по указанию D.D.S. P[erdurabo] подготовил все необходимое. Полагаясь на свои тайные знания и мудрость, он отбирал только символы, общие для всех систем, решительно отвергая все имена и слова, которые могли бы подразумевать какую бы то ни было религиозную или метафизическую теорию. Но исполнить эту задачу в точности оказалось невозможным, поскольку у всякого языка есть своя история и употребление (к примеру) слова «дух» уже подразумевает и схоластическую философию, и индуистское и даосское учения о дыхании человека. Поэтому трудно было избежать некоторых нежелательных предрассудков, связанных с такими словами, как «орден», «круг», «капитул», «общество», «братство» и любыми другими названиями группы посвященных.
Поэтому он намеренно прибег к неопределенности — не для того, чтобы скрыть истину от Неофита, но дабы избавить его от склонности придавать значение несущественному. Итак, услышав имя какого-либо бога, пусть соискатель не предполагает опрометчиво, что речь идет о каком бы то ни было известном божестве, кроме того Бога, которого знает он сам3.



Далее в той же книге Perdurabo подводит афористичный итог всей проблеме языка и терминологии:



Пытаясь сделать Тайное явным, мы лишь оскверняем его4.


Однако те из нас, кто поклялся служить человечеству посредством ясного слова, сказанного во всеуслышание, все же вынуждены искать какие-то средства для передачи подобных возвышенных идей, — хотя мы и понимаем, что все равно не сможем выразить Истину. В описании 17-го Эфира из книги «Видение и Голос» утверждается, что наша ложь лишь ненамного лживее нашей истины, но посредством этой так называемой «истины» мы в конце концов можем прийти к Истине настоящей — Истине с большой буквы, той Истине, что превосходит рассудок.



Платон и неоплатоники

С той же самой проблемой ограниченности человеческого рассудка столкнулся в свое время Платон. Платон был убежден, что у него есть духовный наставник, помогающий ему постоянно, изо дня в день, и этого духовного наставника он обозначал словом δα?μων.

В этом значении мы будем транскрибировать слово δα?μων как «даймон», чтобы отмежеваться от интерпретации, которая дается ему иудейско-христианскими авторами: те транскрибируют его как «демон» и понимают как обозначение злого духа.

Для Платона слово «даймон» обозначало сверхъестественную сущность, занимающую промежуточную ступень между смертным и божеством. В диалоге «Пир» один из участников разговора о Любви (Эроте) как олицетворенной духовной сущности описывает даймона как посредника между человеком и богом:



— [Он — в]еликий гений (δα?μων), Сократ. Ведь все гении (δαιμóνιoν) представляют собой нечто среднее между богом и смертным.
— Каково же их назначение?

— Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям — наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только черед посредство гениев — и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный (δαιμóνιoς), а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении (δα?μoνες) эти многочисленны и разнообразны, и Эрот — один из них5.



В более древних сочинениях Гомера олимпийцы называются то «богами» (θεο?), то «божествами» (δα?μoνης). Эти два слова — в сущности, синонимы. Только у позднейших авторов, таких как Платон, между ними начинает проводиться различие.

В диалоге «Кратил» Платон производит слово δα?μoνης от δα?μoνες, что значит «сведущий» или «мудрый»:



Так вот, по-моему, это он [= Гесиод] и подразумевает скорее всего, говоря о демонах. Дело в том, что они были разумны и все было им ведомо (δα?μoνες), за что он и назвал их «ведемонами» (δα?μoνες). В нашем древнем языке именно такое значение было у этого слова6.


Платон понимал Духовного Наставника как сущность, которая превосходила его самого и прочих смертных, но занимала место ниже богов. В диалоге «Федон» он описывает даймона как провожатого чистых душ:



Рассказывают же об этом так. Когда человек умрет, его гений, который достался ему на долю еще при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправиться в Аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда туда7.


Из сочинений Платона можно сделать вывод, что учение о даймоне он вывел из бесед со своим учителем, Сократом. Широко известно, что Сократ верил в то, что называл своим «божественным знамением», — в некий «отвращающий» (?πoτρεπτικóς) внутренний голос, который предостерегал его от ошибочных поступков. В «Апологии Сократа» Платон приводит рассказ своего учителя:



Началось у меня это с детства: вдруг – какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и не допускает меня заниматься государственными делами8.


В «Федре» Платон утверждает, что Сократ отличал этот внутренний голос от собственных мыслей:



Лишь только собрался я, мой друг, переходить речку, мой гений подал мне обычное знамение, — а оно всегда удерживает меня от того, что я собираюсь сделать: мне будто послышался тотчас же какой-то голос, не разрешавший мне уйти, прежде чем я не искуплю некий свой проступок перед божеством9.


Далее мы узнаём, что Сократ считал это разновидностью «божественного неистовства» — дара богов, от которого проистекают поэзия и любовь, мистицизм и философия:



Если бы неистовство было попросту злом, то это было бы сказано правильно. Между тем величайшие для нас блага возникают от неистовства, правда, когда оно уделяется нам как божий дар10.


Внимательно изучив эти отрывки, мы сможем с уверенностью предположить, что даймон Платона и Сократа по существу эквивалентен тому, что мы называем Священным Ангелом-Хранителем.



Авгоэйд

Ямвлих Халкидский, философ-неоплатоник и теург, живший около 235—350 гг. н.э., страстно стремился постичь трансцендентный, невыразимый мир — мир богов и даймонов, архонтов и душ.

Помимо многочисленных богов и даймонов Ямвлих упоминает о некой духовной сущности, которую называет Авгоэйдом (α?γοειδ?ς). Это греческое слово означает «тот, кто природой подобен свету», или, в буквальном переводе, «образ зари». В своем трактате «О египетских мистериях» Ямвлих настаивает на том, что личный даймон — это не часть человеческой души, а отдельное, не зависящее от нас разумное существо:



Затем, оставляя эти вопросы, ты переходишь к философскому учению и ниспровергаешь все представление об индивидуальном д[ай]моне. Если он является некой частью души, например разумной, и если блажен тот, кто имеет здравый ум, то нет никакого другого порядка лучшего, чем д[ай]монический, который бы управлял человеческой душой, превосходя ее11.


Е.П. Блаватская, основательница Теософского общества, в трактате «Разоблаченная Исида» отождествляла Авгоэйда с бессмертной частью человеческой души, а ее, в свою очередь, — с санскритским понятием «Атма-Буддхи». Однако, по мнению Блаватской, Авгоэйд — не столько независимая сущность, сколько разновидность того, что она называла «высшим Я». В этом отношении ее подход радикально отличается от точки зрения Сократа и Ямвлиха, равно как и от той, которая принята в Телеме.

Термин «Авгойэд» встречается также в оккультном романе «Занони», написанном в 1842 года сэром Эдвардом Бульвер-Литтоном. Здесь этим словом обозначена «сфера души», или один из аспектов «высшего Я»:



Душа моя, о светоносная, о Авгоэйд, для чего сошла ты долу, покинув сферу свою? Для чего умалилась ты вновь, перенесшись из вечного, звездовидного и бесстрастного Покоя в туманы этого мрачного саркофага?12


В попытках осмыслить понятие Авгоэйда теософы и многие современные комментаторы неоднократно цитировали длинное примечание, которым снабдил этот отрывок сам Бульвер-Литтон13:



Α?γοειδ?ς — излюбленное слово мистиков — последователей Платона. Σφαιρα ψυχης αυγoειδης, oταν μητε εκτεινηται επι τι μητε εσω συντρεχη, μητε συνιξανη, αλλα φωτι λαμτηται, φτην αλληθειαν oρα την παντων, και τη εν αυτη (Marc. Ant. Lib. 2)14. Смысл этого прекрасного речения из древней философии (которому, как удачно отмечает Бейль в своей статье про Корнелия Агриппу, пытаются — пускай и тщетно — подражать современные квиетисты) заключается в том, что «сфера души сияет светом, доколе сама душа не соприкасается ни с чем вовне; и так, озаряясь собственным сиянием, она зрит истину всех вещей и истину, в ней самой сосредоточенную»15.


Источник греческого текста в этом примечании — «Размышления» Марка Аврелия Антонина. Бульвер-Литтон ошибочно отсылает читателя ко второй книге «Размышлений», тогда как в действительности этот отрывок содержится в главе одиннадцатой16. Однако, помимо этой, он допускает и другую, куда более серьезную ошибку: Марк Антоний в действительности не употребляет слова α?γοειδ?ς. Вместо α?γοειδ?ς в оригинале значится α?τοειδ?ς — «идеальна» или «верна своему прообразу»17.

Рассуждения Ямвлиха действительно во многом созвучны телемическому учению о Священном Ангеле-Хранителе. Но это отнюдь не значит, что неоплатоники развили концепцию Авгоэйда, аналогичную нашей. Наша возникла гораздо позже.

Алистер Кроули обнаружил слово α?γοειδ?ς, когда искал термины, подходящие для выражения этого понятия, — и стал использовать его как синоним «Ангела».



1? Дж. Дэниэл Гантер — современный американский оккультист, исследователь мифологии, религии и эзотерических учений, посвященный А'.А.'. и один из ведущих специалистов по философии и практике Телемы. Автор двухтомного труда о символике и особенностях посвятительной системы А'.А.'.: «Посвящение в Эоне Ребенка: путешествие внутрь» и «Ангел и Бездна». — Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.

2? J. Daniel Gunther, Initiation in the Aeon of the Child: The Inward Journey. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2014, p. 201. — Примеч. автора.

3? «Liber LXI», 22—23. — Примеч. автора

4? Ibid., 24. — Примеч. автора.

5? Платон, «Пир», 202e—203a [пер. С. Апта]. Δα?μων μ?γας ? Σ?κρατες: κα? γ?ρ π?ν τ? δαιμ?νιον μεταξ? ?στι θεο? τεκα? θνητο?. Τ?να ?ν δ’ ?γ?, δ?ναμιν ?χον; ?ρμηνε?ον κα? διαπορθμε?ον θεο?ς τ? παρ’ ?νθρ?πων κα? ?νθρ?ποις τ? παρ? θε?ν, τ?ν μ?ν τ?ς δε?σεις κα? θυσ?ας, τ?ν δ? τ?ς ?πιτ?ξειστε κα? ?μοιβ?ς τ?ν θυσι?ν, ?ν μ?σ? δ? ?ν ?μφοτ?ρων συμπληρο?, ?στε τ? π?ν α?τ? α?τ? συνδεδ?σθαι. Δι? το?του κα? ? μαντικ? π?σαχωρε? κα? ? τ?ν ?ερ?ων τ?χνη τ?ν τε περ? τ?ς θυσ?ας κα? τελετ?ς κα? ?π?δ?ς κα? τ?ν μαντε?αν π?σαν κα? γοητε?αν. θε?ς δ? ?νθρ?π? ο? με?γνυται, ?λλ? δι? το?του π?σ? ? ?μιλ?α κα? ? δι?λεκτος θεο?ς πρ?ς ?νθρ?πους, κα? ?γρηγορ?σι κα? καθε?δουσι: κα? ? μ?ν περ? τ? τοια?τα σοφ?ς δαιμ?νιος ?ν?ρ, ? δ? ?λλο τι σοφ?ς ?ν ? περ? τ?χνας ? χειρουργ?ας τιν?ς β?ναυσος. ο?τοι δ? ο? δα?μονες πολλο? κα? παντοδαπο? ε?σιν, ε?ς δ? το?των ?στ? κα? ? ?ρως. — Примеч. автора.

6? Платон, «Кратил», 398b [пер. Т. Васильевой]. το?το το?νυν παντ?ς μ?λλον λ?γει, ?ς ?μο? δοκε?, το?ς δα?μονας: ?τιφρ?νιμοι κα? δα?μονες ?σαν, “δα?μονας” α?το?ς ?ν?μασεν: κα? ?ν γετ? ?ρχα?? τ? ?μετ?ρ? φων? α?τ? συμβα?νει τ? ?νομα. — Примеч. автора.

7? Платон, «Федон», 107d [пер. С. Маркиша]. λ?γεται δ? ο?τως, ?ς ?ρα τελευτ?σανα ?καστον ? ?κ?στου δα?μων, ?σπερ ζ?ντα ε?λ?χει, ο?τος ?γειν ?πιχερε? ε?ς δ? τινα τ?πον, ο? δε? το?ς συλλεγ?ντας διαδικασαμ?νους ε?ς ?ιδου. — Примеч. автора.

8? Платон, «Апология Сократа», 31d [пер. М. Соловьева]. ?μο? δ? το?τ’ ?στιν ?κ παιδ?ς ?ρχ?μενον, φων?τις γιγνομ?νη, ? ?ταν γ?νηται ?ε? ?ποτρ?πει με το?το ? ?ν μ?λλω πρ?ττειν, προτρ?πει δ? ο?ποτε. το?τ’ ?στιν ? μοι ?ναντιο?ται τ? πολιτικ? πρ?ττειν… — Примеч. автора.

9? Платон, «Федр», 242b—с [пер. А. Егунова]. ?ν?κ ?μελλον ?γαθ?, τ?ν ποταμ?ν διαβα?νειν, τ? δαιμ?νι?ν τε κα? τ? ε?ωθ?ς σημε??ν μοι γ?γνεσθαι ?γ?νετο — ?ε? δ? με ?π?σχει ? ?ν μ?λλω πρ?ττειν — κα? τινα φων? ?δοξα α?τ?θεν ?κο?σαι, ? με ο?κ ?? ?πι?ναι πρ?ν ?φοσι?σωμαι, ?ς δ? τι ?μαρτηκ?τα ε?ς τ? θε?ον. — Примеч. автора.

10? Платон, «Федр», 244a [пер. А. Егунова.] ε? μ?ν γ?ρ ?ν ?πλο?ν τ? μαν?αν κακ?ν ε?ναι, καλ?ς ?ν ?λ?γετο: ν?ν δ? τ? μ?γιστα τ?ν ?γαθ?ν ?μ?ν γ?γνεται δι? μαν?ας, θε?? μ?ντοι δ?δει διδομ?νης. — Примеч автора.

11? Ямвлих, «О египетских мистериях», IX.8 [пер. И. Мельниковой]. ?πειτα το?τον ?ποστ?ς ?π? φιλ?σοφον ?πολισθα?νεις δ?ξαν, ?νατρ?πεις δ? τ?ν ?λην περ? το? ?δ?oυ δα?μoνoς ?π?θεσιν. ε? γ?ρ μ?ρος ?στ? τ?ς ψυχ?ς, ο?ον τ? νοερ?ν, κα? ο?τ?ς ?στιν ε?δα?μων ?στις νο?ν ?χοι σοφ?ν, ?τι τ?ξις ο?δεμ?α κρε?ττων ?σται ? δαιμ?νιος ?πιβεβηχυ?α τ?ς ?νδρωπ?νης ψυχ?ς ?ς ?περ?χουσα. — Примеч. автора.

12? Э. Бульвер-Литтон, «Занони», книга IV. — Примеч. автора.

13? Там же; под «статьей Бейля» в этом примечании подразумевается статья о Генрихе Корнелии Агриппе в «Историко-критическом словаре Питера Бейля» (т. 1, Лондон, 1734). Авгоэйд в ней не упоминается; Бульвер-Литтон ссылается на нее лишь в связи с проведенной Бейлем параллелью между оккультной философии Агриппы и учением квиетистов. — Примеч. автора.

14? Марк Аврелий Антонин, «Размышления», XI.12. В пер. А Гаврилова: «Сфера —самоточнейший образ души, когда она не тянется ни к чему и не съеживается внутрь, не рвется сеять и не садится, а светится светом, в котором зрит истину всего и ту, что в ней».

15? Э. Бульвер-Литтон, «Занони», книга IV. — Примеч. автора.

16? Скорее всего, это ошибка наборщика, принявшего арабские цифры (11) за римские (II). — Примеч. автора.

17? Правильная цитата из «Размышлений» Марка Аврелия Антонина (XI.12) выглядит так: Σφα?ρα ψυχ?ς α?τoειδης, ?ταν μ?τε ?κτε?νηται ?π? τι, μ?τε ?σω συντρ?χ?, μ?τε σπε?ρηται, μ?τε συνιζ?νη, ?λλ? φωτ? λ?μτηται, ? τ?ν ?λ?θειαν ?ρ? τ?ν π?ντων, κα? τ?ν ?ν α?τ? («Душа остается сферой, верной своему прообразу, когда она не тянется к чему-то внешнему и не съеживается внутрь, не расширяется и не сжимается, но излучает свет, в котором зрит истину всего сущего и истину, сущую в ней самой»). Каким образом в примечание к «Занони» вкралось слово α?γοειδ?ς, не вполне ясно. Я сверил это место с целым рядом изданий и убедился, что ни в одном из них этой ошибки нет. Вероятно, ее допустил сам Бульвер-Литтон; но из-за тех, кто продолжает бездумно цитировать его примечание, она фактически стала общим местом. Это отличный пример того, что все цитаты необходимо сверять с первоисточниками. — Примеч. автора.



Перевод: Анна Блейз, 2017
https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/magic_thelema/theory/gunther_abyss_1.txt