Ценность времени в духовной жизни

Вопрос: Вы сказали, что время не терпит. Это относилось к духовной жизни или к жизни на земле?

Шри Чинмой: В духовной жизни мы живем в вечном Времени. Но здесь, на земле, мы проводим всего пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Некоторые люди приходят к духовности после тридцати, сорока или даже шестидесяти, а другие в этой жизни вообще не приходят к ней. И что они тогда совершат за эти годы? Чем скорее мы погрузимся в духовную жизнь, внутреннюю жизнь, тем лучше.
Сегодняшняя цель не может быть целью завтрашней. Завтра надо взять себе более высокую цель. Из-за того, что мы беспокойны и у нас нет покоя ума, радости или просветленности, сегодня наша цель должна содержать каплю Покоя, Света и Блаженства. Но, получив эту каплю, мы чувствуем, что нам этого недостаточно. Мы не жадничаем. Мы просто понимаем, что обещание, которое мы дали Богу, – что мы будем Его радовать, что мы Его осознаем, раскроем Его миру и проявим, – еще не исполнено.

Если у нас достаточно живости, мы можем использовать каждый миг как возможность. Иначе время проходит, а наше невежество возрастает, и мы не даем Свету проникнуть в себя. С одной стороны, надо понимать, что живое Присутствие Бога не затащишь в свою жизнь всеми правдами и неправдами. Но, в то же время, надо чувствовать внутренний порыв и стремление увидеть Его Лик немедленно. Однако, если мы не увидим Его, не ощутим Его Присутствия, не надо впадать в разочарование. Нам просто надо тогда применить другую мудрость, которая называется терпением. Мы хотим увидеть Бога, потому что чувствуем, что испытываем в Нем очень сильную потребность. Но если Он не хочет приходить к нам в данный момент, дело Его. Наше дело – молиться и медитировать, а результаты мы должны возложить к его Стопам.

Вопрос: Какая разница между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать?

Шри Чинмой: Между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать, огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем увидеть Его как личность, предмет или что-то еще. Но мы не воплощаем Его осознанно и продолжительно и не чувствуем, что Он для нас что-то свое, родное. Когда мы видим Бога, это все равно что видеть дерево. В это время мы не воплощаем сознания дерева. А раз так, мы не можем это сознание раскрыть другим и проявить его. Но когда мы что-то осознаем, это становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но когда мы его осознаем, мы на самом деле становимся едиными с сознанием цветка.

Когда мы что-то лишь видим, мы не можем считать это чем-то своим, и эта вещь не может считать своими нас. Увидеть можно на физическом плане, тогда как осознать – на внутреннем плане. Видение долго не длится, а осознание же остается у нас. Мы что-то видим, и это может продлиться короткое время, но когда мы что-то осознаем, знание сохраняется вечно. Мы в духовной жизни всегда говорим, что между опытом и осознанием большая разница. Опыт – это то, что длится несколько часов, дней, месяцев или лет, но не продолжается вечно. Опыт приходит в нашу жизнь, но не пребывает и не может пребывать внутри нас постоянно. Но когда мы обретаем осознание, оно становится неотъемлемой частью нашей жизни и продолжается вечность.

Из книги Шри Чинмоя «Пятьдесят лодок свободы к одному золотому берегу»