Йога, духовность и психология

Подборка вопросов и ответов из произведений Шри Чинмоя)

***
Дитя йоги — духовность.
Дитя духовности — религия.
Дитя религии — философия.
Дитя философии — психология.

Йога живет в просветляющей душе и в устремляющемся сердце. Йога — это санскритское слово, которое означает "союз". Это союз устремления-зова земли и Сострадания-Улыбки Небес, восходящего зова человека и нисходящей Улыбки Бога.

Духовность живет в сердце и душе. Религия живет в сердце, в уме и в витале. Философия разворачивает и раскладывает ум-матрас. Психология расправляет ум-матрас и демонстрирует его плотность и наполненность тем, кто в этом нуждается.

Шри Чинмой, Профессора-дети: плоды Реальности Бога, часть 1, Агни Пресс, 1974.

***
Вопрос: Можно ли решить проблемы с помощью психологии, при помощи психологического анализа, или же их всегда нужно решать духовно?
Шри Чинмой: Любая проблема, решённая духовно, будет решена навсегда. Но когда вы решаете проблему при помощи психологии, решение целиком находится в уме, который очень ограничен. 

Когда мы отвечаем на вопрос, исходя из высшей духовной Истины, то мы можем почувствовать, что ответ верный и полный. Мы получаем максимальное удовлетворение, только когда отвечаем на вопрос с духовной точки зрения.
Хотя у нас есть тело, витал и ум, если мы решаем проблемы с этих разных точек зрения с разными способностями ума, витала или тела, то ответы не полностью удовлетворят наши потребности. С помощью ума мы можем решить какую-то неотложную проблему. 

Но это решение не будет постоянным. Проблема просто примет другую форму и придёт к нам в виде еще одной трудности. Мы подумаем: "Я решил проблему с помощью моего аналитического ума", но, к сожалению, если мы погрузимся глубоко внутрь, то увидим, что проблема уже приняла другую форму и вернулась, чтобы мучить нас снова. Но как только мы решим проблему духовно, то увидим, что эта проблема действительно исчезла. И как же мы духовно решаем проблему? Мы решаем ее посредством нашего внутреннего прогресса, посредством опыта нашей души и света нашей души.

Как только мы получаем истинные внутренние переживания, сразу исчезает необходимость решать какие-либо проблемы с помощью психологии или философии. Психология и философия и все другие ментальные способы объяснять происходящее просто безнадежны и бесполезны. Когда мы сами получаем внутренний опыт, мы можем увидеть истину при помощи света духовности, которая есть не что иное, как Дыхание Бога. Пока мы живем в человеческом мире, мы должны использовать ум, должны использовать психологию, иначе нам никогда не достичь даже частичного удовлетворения. Для временного облегчения можно принять прибежище в разуме. Но для окончательного решения мы должны получить духовное просветление.

Шри Чинмой, Ум-путаница и сердце-просветление, часть 1, Агни Пресс, 1974.

***
Вопрос: Существует ли духовный метод самоанализа?

Шри Чинмой:  Нет-нет. Психологический самоанализ, если посмотреть с высшей точки зрения, является неверным. При самоанализе мы используем физический ум, чтобы попытаться изучить наше тёмное прошлое и подсознание. При самоанализе мы говорим: "Я сделал правильно" или "Я сделал неправильно". Всегда есть положительное и отрицательное. Но нам нужно выйти за пределы и положительного, и отрицательного. 

В Упанишадах сказано, что мы должны принять и невежество, и знание, а затем идти за пределы и того, и другого, туда, где все является божественной мудростью. Когда мы прибегаем к самоанализу, то в один прекрасный момент мы находимся в знании, а в следующий момент мы находимся в невежестве. Мы постоянно отождествляем себя со знанием или с невежеством и с нашими ментальными сомнениями. Но когда мы входим в глубокую медитацию, когда мы продвигаемся в своей духовной жизни, мы поднимаемся и над невежеством, и над знанием. Мы только взываем о бесконечном Покое, бесконечном Свете и бесконечном Блаженстве.

Если ищущий будет постоянно изучать себя при помощи своего ума, то его всегда будут сильно притягивать негативные силы внутри этого самого ума. Подобно магниту, они будут притягивать нас, хотя умом мы будем пытаться отбросить все, что, как мы думаем, является неправильным. Трудность заключается в том, что мы не используем свет души, чтобы укрепить нашу силу воли при самоанализе. Когда человек намеревается делать правильные вещи, это вовсе не означает, что он может сделать это. Низшие склонности и враждебные силы обладают огромной мощью, и эта мощь приходит в виде искушения. Если мы поддаёмся этому искушению, то всё, мы пропали.

Если духовный человек хочет достичь царства высшего Покоя и безграничного Света, где нет искушения, он должен выйти за пределы ментального анализа. Он должен устремляться. Если, однако, он ещё не принял духовную жизнь, то тогда для этого человека уж лучше использовать самоанализ, чем вести себя подобно дикому животному. Для него это хорошо, в какой-то степени. Если он не использует силу самоанализа, то не для него будет абсолютно никакой разницы между светом и тьмой. Но если вы хотите самым быстрым и убедительным образом преобразовать свою человеческую природу в божественную, вам нужно устремляться. Устремление является единственным окончательным решением проблемы ограниченности человека.

Шри Чинмой, Ум-путаница и сердце-просветление, часть 1, Агни Пресс, 1974

***
Вопрос: Должны ли мы пытаться помочь другим людям решить их эмоциональные проблемы?

Шри Чинмой: Один мой ученик, который был психологом, пытался как-то помочь двум женщинам, у которых были эмоциональные проблемы. Одна хотела покончить жизнь самоубийством, а другая хотела уйти от мужа. Что из этого вышло? В то время, как он пытался излечить их витальные слабости, на него напали их низшие витальные силы, и он оказался во власти этих сил.

Кто просил его помогать им? Только его собственное эго. Эти женщины вовсе не просили его разрешить их низшие витальные, сексуальные проблемы, они просто просили его избавить их от забот и тревог. Некоторые люди искренни в своих попытках помочь другим, но они не знают, что в тот момент, когда они попытаются помочь или вылечить кого-то, все несовершенства пациента придут и нападут на них. И тогда им конец. К счастью, этот ученик оказался достаточно искренним. Он пришел ко мне вместе со своими пациентками, и теперь все их проблемы решены.

Шри Чинмой, Река чистоты побеждает, Агни Пресс, 1974

***
Вопрос: Что касается психологии, то как подсознание и надсознание или интуитивный ум вписываются в вашу философию?

Шри Чинмой: Мы говорим о подсознании и надсознании, но есть и другие уровни ума. Вы также используете термин “интуитивный ум”. После них ещё идут сверхразум, супер-разум и сознание Сат-Чит-Ананда. В моей философии, я хотел бы сказать, мы пытаемся выйти за пределы ума. Мы стараемся очистить подсознание и привнести туда свет. Затем мы пытаемся выйти за пределы, далеко за пределы человеческого разума.

Нам всем необходимо понимание в уме, но, согласно моей философии, мы должны идти дальше, чем понимание. По моему собственному мнению, что касается психологии, то многие психологи, особенно те, кто следуют философии Карла Юнга, чувствуют, что первостепенно важным является понимание. Духовные Учителя также считают, что понимание абсолютно необходимо в духовной жизни. Но после того, как мы что-то поняли, нам нужно приложить сознательное усилие, чтобы идти дальше, то есть, иметь осознанное устремление.

Мы нечего не имеем против психологов, но мы считаем, что устремление является гораздо более высокой целью. Духовные ищущие чувствуют, что устремление стоит одной ступенью выше ментального понимания. Понимание — это очень сложное и серьезное слово, верно. Но сознательное устремление является чем-то гораздо более глубоким и высоким, чем понимание.

Все знают, кто такой Бог и где Бог: Он или на Небе, или на земле, или где-то еще. Это наше бессознательное понимание. Но когда мы входим в устремление, мы начинаем осознавать существование Бога. В это время мы можем совершать гораздо более быстрый прогресс. Сколько раз я махнул руками туда-сюда, пока разговаривал с вами? Но только если я приложу сознательное усилие, я смогу развить мышцы рук. Поэтому здесь должно быть понимание, а также должно быть внутреннее стремление к прогрессу. Одного понимания недостаточно. Устремление должно придти нам на помощь, и мы должны прилагать сознательное усилие. Устремление — вот что самое главное. Мы начинаем наше путешествие с устремления, и мы заканчиваем наше путешествие осознанием. Сегодняшнее устремление преобразуется в осознание завтрашнего дня.

Много лет назад я изучал Фрейда и Юнга, а в прошлом году я изучал одного авторитетного автора в области философии и психологии Юнга. Я обнаружил, что они пришли к выводу, что понимание — это всё; они не идут дальше этого. Я согласен, что понимание очень помогает обычному человеку. Но духовные ищущие должны идти дальше понимания. Мы должны прилагать сознательное усилие; и это сознательное усилие мы называем устремлением, внутренним устремлением. В противном случае, даже если мы понимаем истину, то истина никоим образом нам не поможет. У меня есть тело, это правда. Но если я сознательно не пытаюсь улучшить его, то оно не будет совершать никакого прогресса.

Шри Чинмой, Образование души для мировой семьи, Агни Пресс, 1977

***
Вопрос: Но ортодоксальная психология утверждает, что подсознание нужно открыть и просветлить.

Шри Чинмой: В этом вы ошибаетесь. Если вы принесёте Свет сверху или проявите свет своей души изнутри, то подсознание будет просветлено автоматически. В это время подсознание естественным образом поднимется на сознательный уровень. Но если вы попытаетесь открыть подсознание, не просветлив его сначала, то вы только создадите для себя ещё больше проблем.

Шри Чинмой, Ум-путаница и сердце-просветление, часть 1, Агни Пресс, 1974

Первый интервьюер: Думаю, мой первый вопрос заключается в том, что я хочу узнать больше о медитации. Это умственное упражнение или это самовнушение? Это является альтернативой религии? Люди медитируют вместо того, чтобы ходить в церковь?

Шри Чинмой: Медитация — это не упражнение для ума, это не самовнушение, и это не форма религии. Медитация — это внутреннее обучение для достижения самопознания. Мы медитируем для того, чтобы очистить наш ум, и для того, чтобы очистить наше сердце. Когда мы очищаем наш ум, мы воспринимаем Бога в качестве Покоя. Когда мы очищаем наше сердце, мы воспринимаем Бога в качестве Любви. Покой и Любовь — это две самые важные вещи в нашей жизни.

Шри Чинмой, Устремление и Час Бога, Агни Пресс, 1977

***
Вопрос: Когда вы говорите о том, что прикасаетесь к дереву осознания, похоже ли это на какое-то измененное состояние сознания, на какое психологическое состояние?

Шри Чинмой: Это не психологическое состояние; это внутренний опыт, который входит в наше сознание. Во внутреннем мире на лестнице сознания есть много ступеней. Одной ступенью является  ступень осознания. Следующая, более высокая ступень — ступень откровения. Другая, еще выше, — ступень проявления. Но это не психологические состояния. Психология не применима к духовной жизни.  Все духовные опыты происходят в области вселенского Сердца.

Шри Чинмой, Канада устремляется, Канада получает, Канада достигает, часть 2, Агни Пресс, 1974

***
Вопрос: Есть ли разница между медитацией и самовнушением?

Шри Чинмой: Да. Когда мы медитируем, мы становимся идеальным каналом, по которому может течь высшая Реальность. Здесь мы целиком и полностью вверяем себя Божьей Воле. “Да будет Воля Твоя”: это и есть вершина медитации. Мы приносим вниз безграничный Покой, Свет и Блаженство Бога при помощи нашей одухотворённой медиации, и эти Покой, Свет и Блаженство действуют в нас и через нас в соответствии с нашей восприимчивостью.

Но когда мы входим в область самовнушения, мы пытаемся навязать нашему подсознанию определенные идеи или даже идеалы. Мы убеждаем себя, что что-то произошло или произойдет. Мы пытаемся вытянуть на поверхность либо из подсознательного мира, либо, соответственно, из бессознательного мира, такие мысли, которые в настоящем для нас не являются превалирующими, или которым еще не пришло время проявиться. Мы бессознательно или подсознательно вызываем эти идеи и заставляем себя почувствовать, что это такие реалии, которыми мы когда-то давным-давно жили, или которыми мы собираемся жить в ближайшем или отдаленном будущем. Так что эти сформулированные идеи или идеалы начинают работать в нашем подсознании.

Но когда мы одухотворенно медитируем, мы выходим далеко за пределы мира мыслей. Здесь Танец природы заканчивается. Все мысли-волны исчезают, и мы видим реальность в ее первозданном виде.

Шри Чинмой, Шри Чинмой говорит, часть 3, Агни пресс, 1976

***
Вопрос: Как Вы считаете, является ли приемлемым гипноз или нет, и почему?

Шри Чинмой: Если человек хочет постичь Истину, которая есть Бог, то никакой необходимости в гипнозе или самовнушении нет. Что необходимо, так это Покой, Блаженство и Сила. Всё это мы можем получить через устремление. Опуская кого-то на несознательный или подсознательный план с помощью гипноза, заставляя его осознавать свои прошлые недостатки, несовершенства и нечистоту, мы не в состоянии помочь человеку достичь его высшей Цели. Но принося сверху такие качества, которые могут изменять и формировать его жизнь и делать его лучше, мы можем очень сильно помочь человеку.

У меня есть ученики в Нью-Йорке, которые занимаются гипнозом. Но я говорю им: “Чего вы хотите от себя? Чего вы ожидаете от другого человека? Если вы хотите, чтобы другой человек освободился от страдания, разочарования и беспокойства, то покажите ему Свет, а не рассуждайте об его прошлых недостатках или несовершенствах, которые мешают его сознанию свободно парить”.

Если кто-то хочет покоя, если кто-то хочет самореализации, если кто-то хочет радости от жизни, то духовность — вот настоящее средство. Духовность кажется очень расплывчатым понятием. Люди называют духовностью то, чего они не могут постичь при помощи физического ума. Они думают, что духовность — это что-то такое очень заумное. Но духовность не является чем-то инородным; чем-то теоретическим и нереальным. Это что-то совершенно естественное и практичное, это практическое достижение и осознание. 

Духовность — это что-то спонтанное, что-то такое, что объединяет внутреннюю жизнь с внешней жизнью. Духовность может решить все проблемы человека, внутренние и внешние, а также проблемы, которые еще даже не появились в нашей жизни. Духовность может решить эти проблемы до того, как они появятся; она может войти в них и уничтожить их.
Я чувствую, что гипноз не имеет никакого значения. Что имеет значение, так это устремление — приносить сверху в физическое сознание бесконечные Покой, Блаженство и Силу благодаря постоянному устремлению.

Шри Чинмой, Астрология, сверхъестественное и запредельное, Агни пресс, 1974

***
Вопрос: Вам  приходилось слышать что-нибудь о саентологии? Это можно назвать своего рода духовной психологией, где люди пытаются выявить предполагаемые негативные аспекты и избавиться от них, и в результате, наконец, достичь того, что они называют ‘чистый’ человек, который избавился от всех личных недостатков.

Шри Чинмой: Мы всегда говорим, что нужно опустошать себя. Если ваш сосуд не наполнен самым высшим сознанием, то его нужно опустошать. Только тогда ваше высшее сознание сможет заполнить в сосуд.

Негативные мысли, небожественные качества в нашей природе: мы всегда имеем дело с этими вещами в нашей духовной жизни. Но, постоянно имея дело с негативными силами, непросветлёнными качествами в нас, мы не можем бежать к Свету. Если сосуд наполнен грязью, то мы должны опустошить его и наполнить его божественным содержимым.

Крошечный сосуд, который есть внутри нас, должен быть очищенным и пустым, так чтобы каждый день мы могли наполнять его Светом. Но если мы постоянно копаемся в грязи, не обращая внимания на наполнение себя Светом, что произойдёт? После того, как мы нароем огромное количество грязи, которую мы имеем в нашем сознательном уме, мы вступим в область подсознательного, затем в область несознательного. Наконец, мы увидим, кем мы, возможно, были три или четыре тысячи лет назад: мы увидим животное, или просто дерево, или твердый кусок камня. Ну и что мы получим от этого? Если мы хотим отправиться к источнику всех наших злых, мрачных, вредных идей и поступков, то мы, в конечном итоге, и окажемся прямо у этого источника разрушения или несовершенства. Мы должны быть очень осторожны с этим.

Я не знаю термина ‘саентология’, но, исходя из вашего объяснения, думаю, что духовность превосходит это. То есть, если вы заботитесь об устремлении, тогда то, что должно быть отвергнуто, будет автоматически отвергнуто, а то, что должно быть преобразовано, будет преобразовано.

Шри Чинмой, Астрология, сверхъестественное и запредельное, Агни Пресс, 1974

***
Вопрос: Существует ли такой способ, с помощью которого, если у человека нету терпения заниматься медитацией, он мог бы использовать гипноз или самовнушение вместо того, чтобы успокаивать ум, чтобы его душа могла проявить свои качества?

Шри Чинмой: Пытаться медитировать посредством гипноза или применять гипноз к медитации опасно и нежелательно. Лучший путь — это погружаться вглубь себя. С помощью гипноза не уйти в себя. Когда все уровни человека: сердце, витал, физическое — все вместе действительно погружаются в душу, тогда есть возможность успокоить ум. Человеческий ум, однако, никогда не сумеет убедить душу. Душе нет необходимости подпадать под влияние ума. Душа ничего не навязывает. У души бесконечное терпение. Но иногда так случается, если на то есть Божья Воля, что тело, витал и сердце могут заставить ум поубавить активность.

Шри Чинмой, Медитация: Бог говорит, а я слушаю, часть 1, Агни Пресс, 1974

 

***
Вопрос: Правда ли, что моё устремление может отбросить и ослабить все мои психологические трудности? Если да, то как мне лучше всего применить своё устремление в этом направлении и повысить его?

Шри Чинмой: Да, ваше устремление может легко отбросить и ослабить все ваши психологические трудности. Вы можете наилучшим образом применить таким образом и повысить ваше устремление,  постоянно ощущая в своём сердце благодарность за то поднимающее ввысь устремление, которое Бог, по Своей бесконечной Милости, уже даровал вам.

Шри Чинмой, Дерево устремления, Агни Пресс, 1976

ДУХОВНОСТЬ и ПСИХОЛОГИЯ (2)
(Подборка вопросов и ответов из произведений Шри Чинмоя)

***
Вопрос: Как мы можем избавиться от межличностных проблем, связанных с эго, чтобы мы могли лучше ладить с другими?

Шри Чинмой: Пока мы пребываем в уме, у нас всегда будут проблемы с эго. Только наше устремление может вывести нас за пределы эго, туда, где наш ум станет тихим, и где смогут проявиться наши более глубокие и высокие чувства. Нет конца мыслям и оценкам, которые генерирует ум. Но если вы хотите сорвать  манго с мангового дерева, вам не нужно сначала считать листья на дереве и определять, как далеко вниз уходят корни и сколько влаги после дождя получило дерево. Вы просто срываете манго с дерева и едите его. Вся ментальная эквилибристика в мире не принесёт вам самого плода. Вы должны непосредственно сорвать его.
Ум – это препятствие, которое мешает нам вкушать плоды исполненности. Мы настолько привязаны к уму, к эго, что даже не знаем, как получить то, что мы хотим. Если ребенок чего-то хочет, он бежит за этим к отцу. Он не останавливается для того, чтобы спросить, есть ли у его отца учёная степень, и способен ли отец дать то, что ему нужно. К счастью, ребенок не использует свой ум таким образом. Он просто бежит к отцу, источнику, без сомнения и без умственных колебаний, и получает то, что хочет.

Пока мы остаемся в уме, у нас будут проблемы взаимоотношений с другими людьми. Ум получает радость, сомневаясь и подозревая других. Он будет критиковать весь мир и попытается заставить нас почувствовать, что мы либо выше, либо ниже других. Но сердце получает радость в процессе отождествления. Сердце будет чувствовать свое единство со всеми людьми – с их слабостями и с их сильными сторонами. Поэтому, если мы сможем оставаться в сердце, а не в уме, мы сможем легко уживаться с другими.

Из книги Шри Чинмоя: «Purity-River Wins» («Победа Чистоты-Потока»)

 

***
Вопрос: Как мы можем лучше понимать других?

Шри Чинмой: Если мы захотим понять других и станем использовать свой ум в качестве основного средства, то потерпим неудачу. Я использую ум, чтобы выражать свои мысли, вы также используете ум, чтобы выражать ваши мысли. Но сама природа ума настолько ограниченна, его способность настолько ограниченна, что ум не может понимать мысли других так, как того хотелось бы другим, чтобы их понимали. Кроме того, мы сами очень часто не можем выразить свои идеи должным образом, так, чтобы другие могли понять нас.

Чтобы правильно понимать других, мы должны использовать наши интуитивные способности, наше чувство единства. Мы должны устремляться и молиться Богу о том, чтобы Он даровал нам тот Разум, который использует Он. Бог не мыслит так, как мы. Он использует Силу Воли и всепроникающее Сознание. Когда мы говорим «Разум Бога», мы подразумеваем «Сознание Бога». Если мы умоляем Бога даровать нам Его Сознание, тогда мы с лёгкостью сможем понимать других. Мы не понимаем друг друга, потому что используем наш физический ум. Бог понимает нас очень легко, потому что Он интуитивен. Другого способа понять других не существует. Если мы сможем использовать Сознание Бога, мы автоматически сможем входить в других и понимать их мысли, или же мы сможем просто становиться с ними едиными и понимать их так, как мы понимаем самих себя.

Из книги Шри Чинмоя: «Purity-River Wins» («Победа Чистоты-Потока»)

***
Вопрос: Желательно ли донести до нашего сознания то, что находится в нашем подсознании?

Шри Чинмой: В нашем подсознании есть много такого, что не нуждается и не должно выходить на поверхность. В подсознании есть тьма, нечистота, отрицание. Эти вещи нуждаются в очищении, трансформации и усовершенствовании изнутри, их не следует выводить в физический или сознательный ум. Лучше вообще не беспокоить подсознание.

Из книги Шри Чинмоя: «Mind-Confusion And Heart-Illumination», Part 1 («Ум-Путаница и Сердце-Просветление»)

 

***
Вопрос: Каким образом можно вносить свет в подсознание?

Шри Чинмой: Нужно устремляться к свету, который преобразит вашу природу. Когда свет опускается свыше, он автоматически входит в подсознание. Только когда вы будете привносить свыше свет во всё ваше существо, вы сможете просветлить свою внутреннюю тьму. Встряхивая грязь и говоря, что вы такой-сякой и что вы сделали что-то не так, вы только делаете себя ещё грязнее. Сколько бы времени я ни провёл  в темной комнате, от этого темная комната не превратится в освещенную. Но если всего лишь на секунду зайти в освещенную комнату, то можно впустить свет в темную комнату и осветить ее. Когда вы медитируете, вы поглощаете свет, который пронизывает пространство. Этот свет может просветлить и очистить всё то тёмное и нечистое, что есть у вас внутри.

Из книги Шри Чинмоя: «Mind-Confusion And Heart-Illumination», Part 1 («Ум-Путаница и Сердце-Просветление»)

 

***
Вопрос: Как можно распознавать свою вину и использовать ее для нашего усовершенствования?

Шри Чинмой: Прежде всего, нам не нужно пытаться распознавать нашу вину. Если мы начнём распознавать свою вину, этому не будет конца. Размышлять насчёт вины – это негативный подход. Если мы постоянно будем заглядывать в мусорный ящик, тогда всё, что мы увидим, будет мусором. Чувство вины именно такое. Сама мысль о виновности уводит нас от света. Сразу же спускается тьма и окутывает все наше существо. Если мы хотим сознавать свою вину, если пытаемся выяснять, откуда возникает чувство вины и какова его функция, то мы уничтожаем божественную часть в себе. Вина проистекает из неправильного действия. Это неправильное действие мы аннулируем, не думая об этом, а поступая правильно. Только так мы можем свести на нет силу неправильного действия.

Не нужно входить во тьму, чтобы видеть свет или ценить свет. Давайте сразу входить в свет, и тогда всё, что свет может предложить, мы примем и используем, чтобы исполнить нашу жизнь. Если мы пробудем в темной комнате в течение двадцати четырех часов, мы не получим света. Даже если мы останемся там сотни дней, мы не получим света, потому что там света нет. Нужно идти туда, где есть свет.

В духовном мире мы пытаемся выйти за пределы ума. Умом и через ум мы не смогли достичь чего-либо существенного во внутреннем мире. Поэтому лучше вообще не думать о виновности, а думать только о божественных возможностях, которые у нас есть. У каждого человека есть бесконечные божественные возможности. Эти возможности должны проявляться в форме реальностей. Мы начали путешествие своей души много тысяч лет назад. Мы перешли от минеральной жизни к растительной жизни к животной жизни; а теперь мы в человеческой жизни. Нам нужна цель, а не начало дороги. Мы хотим быть преображёнными и просветлёнными. Мы уже преодолели большое расстояние. Теперь мы должны бежать, потому что цель впереди. Если мы посмотрим назад или вбок, то можем споткнуться и упасть. Вместо этого нам нужно стараться видеть только наши божественные качества и проявлять их в нашей жизни. Чтобы это сделать, мы должны видеть свет внутри нас и вокруг нас. Только тогда мы достигнем Цели, которая есть Свет.

Из книги Шри Чинмоя: «Mind-Confusion And Heart-Illumination», Part 1 («Ум-Путаница и Сердце-Просветление»)

 

***
Вопрос: Нужно ли анализировать всё, что мы делаем, или же это порождает сомнения?

Шри Чинмой: Не будем использовать термин «анализ»; давайте использовать слово  «осознанность». Когда, например, последователи метода Гурджиева что-то делают, они всякий раз пытаются сконцентрировать внимание на своих действиях. Когда они касаются чего-то, они пытаются быть осознанными в том, что они касаются чего-то. Они постоянно стараются осознавать то, что они делают. Подобная практика не порождает никаких сомнений.

Но вам нужно знать, что, когда вы одухотворённо медитируете, вы становитесь более осознанными автоматически, не прибегая к анализу. Когда вы увидите манго прямо перед собой вашим внутренним зрением, автоматически его вкус станет проявленным. Вам не нужно будет ощупывать манго, нюхать его, чистить, резать и пробовать. Если вы проделаете этот процесс шаг за шагом, то получите этот результат. Но ваше духовное сознание немедленно предложит вам истинную суть. Если вы предпочитаете получать результат шаг за шагом, в этом нет ничего плохого. Только это постоянно выводит ум на первый план. Но спонтанное сознание сердца и души даст вам и лучший, и более полноценный результат.

Из книги Шри Чинмоя: «Mind-Confusion And Heart-Illumination», Part 1 («Ум-Путаница и Сердце-Просветление»)