Алистер Кроули и легенда о Пасифае

Алистер Кроули и легенда о Пасифае
Frater Osiris
В комментарии к Иерофанту в «Книге Тота» Кроули утверждает:

«В этой карте есть отчетливый садистский оттенок, и это вполне естественно, ибо она восходит к легенде о Пасифае — прообразу всех легенд о божественных Быках. Таковые все еще сохраняются в некоторых религиях, например, в шиваизме и даже (пройдя несколько этапов вырождения) в христианстве».

В своей обычной манере Кроули не развивает тему, предоставляя любознательному читателю самостоятельно исследовать эту небрежно оброненную реплику. Итак, в чем же смысл легенды о Пасифае и какое отношение она имеет к Иерофанту и Новому Эону? Фрагменты ответа на этот вопрос разбросаны в трудах Кроули, и мы постараемся их собрать, но прежде всего давайте вспомним саму легенду о Пасифае.


Действие этой легенды происходит на древнем Крите. Бог Посейдон посылает царю Миносу прекрасного белоснежного быка из моря. Минос должен принести его в жертву Посейдону. Однако, пораженный красотой быка, царь оставляет его у себя, а взамен жертвует другого быка из своих стад. Оскорбленный Посейдон в гневе решает наказать Миноса и вселяет в его жену Пасифаю безумную страсть к этому белому быку. С помощью Дедала, соорудившего для нее полую деревянную корову, обтянутую настоящей коровьей шкурой, Пасифая совокупляется с быком и рождает от него чудовище — Минотавра.

Дедал и Пасифая. Фрагмент. Фреска из пинакотеки дома Веттиев в Помпеях, 60—79 гг.

У Кроули Пасифая упоминается не так уж часто, но те немногие комментарии и замечания к этому мифу, которые все же удается найти в его работах, проясняют очень многое. В «Парижском Делании» Кроули формулирует общую идею, стоящую за легендой о Пасифае:

«Это великая идея магов всех времен — произвести на свет мессию путем некой модификации сексуального процесса.
В Ассирии пробовали применять инцест, как и в Египте: египтяне — между братьями и сестрами, ассирийцы — между матерями и сыновьями. Финикийцы — между отцами и дочерьми. Греки и сирийцы в основном пробовали скотоложство. Эта идея пришла из Индии. Евреи пытались добиться той же цели с помощью колдовства. Магометане пробовали гомосексуализм; средневековые философы пытались получить гомункула путем химических экспериментов с семенем.
Но основная идея заключается в том, что любой способ размножения, отличающийся от обычного, с большой вероятностью может привести к последствиям магического характера.
При этом либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны.
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)

Пасифая входит в деревянную телку, сооруженную Дедалом. Джулио Романо, ок. 1530 г.


Далее Кроули связывает эту теорию с легендой о Пасифае:

«ВЕСЕННИЕ ЦЕРЕМОНИИ НА КРИТЕ
У них был лабиринт. Они заимствовали египетский культ Аписа 1.
В этом лабиринте находился священный бык, белый, без единого пятнышка. На праздник весны ему приносили двенадцать девственных жертв.
«Et crudelis amor tauri et supposita furto,
Pasiphae…» 2. («Энеида», песнь VI) Они хотели получить Минотавра, инкарнацию солнца, мессию. Они утверждали, будто он у них уже есть, но его у них не было» .
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)

Здесь Кроули приводит легенду о Пасифае как исторический пример «способа размножения, отличающегося от обычного». Он упоминает о священном белом быке и о быке-Аписе, которому поклонялись в Египте, — герое еще одной из «легенд о божественных Быках». Каждую весну в жертву приносили девственность двенадцати женщин в надежде, что кто-то из них родит Минотавра — произведет на свет потомство «магического характера».

Положение о том, что «либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны», также находит подтверждение в легенде о Пасифае. Настоящее имя Минотавра было Астерий — «солнечный» 3, а Пасифая, чье имя означает «всем светящая», изначально была критской лунной богиней 4. Двенадцать девственниц символизируют двенадцать знаков зодиака, через которые Солнце совершает свой годичный путь, по-видимому, начинавшийся тогда с весеннего знака Тельца 5.

Гюстав Моро. Пасифая. Эскиз, 1867

Гюстав Моро. Пасифая. Ок. 1876—1880







Гюстав Моро. Пасифая, 1880—1890


Эта символика легенды о Пасифае обнаруживается также в карте Иерофанта. Иерофант — это Осирис, или, если рассматривать его в контексте быка, служащего ему опорой, — Серапис 6. Взгляд этого быка устремлен на лоно Женщины — Исиды, держащей в руке лунный серп и, соответственно, отождествляющейся с Луной. Именно связь между быком и Женщиной придает данной карте «отчетливый садистский оттенок».

Легенда о Пасифае интерпретируется также в начале описания 16-го Эфира в «Видении и Голосе», где мы наконец начинаем понимать ее смысл:

«На фоне туманного ландшафта мелькают призрачные, мерцающие образы, очень неустойчивые. Но общее впечатление — восход луны в полночь и венценосная дева, едущая верхом на быке.
Вот они поднимаются к поверхности камня. И дева возносит песнь хвалы: “Слава тому, кто принял сей облик тяжких трудов. Ибо чрез труд его вершится мой труд. Ибо я, будучи женщиной, вечно вожделею совокупления с неким зверем. И в этом — спасение мира: в том, что я всегда обманута неким богом и что сын мой — страж лабиринта о семидесяти двух путях”».

Эта женщина — Пасифая, венценосная царица Крита. Бык изначально считался символом Солнца и был посвящен Аполлону. Сын Пасифаи — Минотавр-Астерий, «солнечный» 7. Лабиринт, о котором здесь идет речь, — само небо, разделенное на 72 зодиакальных полудеканата 8, через которые Солнце совершает свой годичный путь.

В комментарии, который Кроули дает к этому фрагменту из описания 16-го Эфира, содержится указание на современную трактовку легенды о Пасифае, представленную в Таро Тота:

«Это аллюзия на Пасифаю и Минотавра. Подобная мистерия женщины и зверя заключена в средоточии культа всех мифологий. Примечательно, что некоторые племена в Тераи9 по сей день ежегодно отправляют своих женщин в джунгли и поклоняются в своих святилищах рождающимся от этого полуобезьянам 10. Эта мистерия явлена в Ату XI и постоянно встречается в более высоких Эфирах».

На карте «Вожделение» — Ату XI — изображена женщина, восседающая на звере, подобном льву; образ этот почти тождествен тому, который предстал в видении 16-го Эфира.

В описании этой карты в «Книге Тота» легенда о Пасифае объясняется в терминах нового Эона:

«Главной мистерией прошедшего Эона была мистерия Воплощения: в основе всех преданий о богочеловеке лежала символическая история такого рода. Суть любой подобной истории сводилась к тому, что герою или богочеловеку отказывали в происхождении от отца, принадлежащего к человеческому роду. В большинстве случаев отцом объявлялся бог в облике какого-либо животного — животного, избранного в соответствии с тем, какие качества желали видеть в порожденном им ребенке создатели культа.
Так, Ромул и Рем были близнецами, рожденными девственницей от бога Марса и вскормленными волчицей. В этой легенде — основание всей магической формулы города Рима.
Легенды о Гермесе и Дионисе уже упоминались выше в настоящем исследовании.
Отцом Будды Гаутамы считался слон о шести бивнях, явившийся его матери во сне.
Известна также легенда о Святом Духе в облике голубя, оплодотворившем Деву Марию. Здесь скрыта отсылка к образу голубя, выпущенного из Ноева ковчега, пролетевшего над водами и принесшего благую весть о спасении мира. (Обитатели Ковчега — это плод в утробе, воды [потопа] — околоплодные воды.)
Схожие предания обнаруживаются во всех религиях Эона Осириса. Это стандартная формула Умирающего Бога.
Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.) На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона — того, в котором мы живем ныне, — и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел — Луны — нисходящий с самых высот 11, пересекается с путем Тет — Льва, обители Солнца 12, а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона» . («Книга Тота».)

Здесь Зверь и Багряная Жена выступают как современные персонификации действующих лиц легенды о Пасифае. В «Книге Закона» они отождествляются с Солнцем и Луной:

«Знай же, что избранный жрец и посланец бесконечного пространства есть Зверь, царевич-жрец; и жене его, именуемой Багряной Женой, дана вся власть. Они соберут моих детей в овчарню свою; они принесут звездную славу в сердца человеков.
Ибо во веки вечные он — солнце, она же — луна. Но для него — крылатое тайное пламя, а для нее — звездный свет, нисходящий с высот» (I, 15-16).

В последнем стихе Зверь отождествляется с Хадитом («крылатое тайное пламя»), а Багряная Жена — с Нут («звездный свет, нисходящий с высот») 13. В «Liber Reguli» они также описываются как «земные посланники этих Богов». Таковы же и роли Жреца и Жрицы в Гностической мессе 14.

Достойно внимания, что все мужские сущности в учении Телемы наделены чертами животных, причем все эти животные носят солярный характер: Хадит — «крылатый змей света» («Книга Закона», III, 38), Гор — «Сокологлавый Владыка Безмолвия и Силы» («Книга Закона», III, 70), Зверь — Змеелев. Все они — символы Солнца, истинного Отца во всех кроулианских интерпретациях легенды о Пасифае.


Примечания переводчика


[1]. Апис — священный бык в древнеегипетской мифологии. Первоначально был живым символом Осириса (который сам именовался «быком преисподней») или Птаха; позднее стал почитаться как самостоятельное божество плодородия. В качестве Аписа в Мемфисе раз в 25 лет (или чаще, в случае ранней смерти животного) выбирали живого быка, который должен был обладать рядом особых примет.
[2]. «Вот Пасифаи, к быку влекомой страстью жестокой, // Хитрость постыдная…» (пер. С. Ошерова).
[3]. Неточность автора: имя «Астерий» означает «звездный». Однако в системе телемы на одном из уровней солнце рассматривается как сущностно тождественное любой из звезд, поэтому данный аргумент остается приемлемым.
[4]. В примечании автор делает отсылку к «Мифам Древней Греции» Роберта Грейвса. По-видимому, имеется в виду следующий фрагмент: «Поскольку, согласно Павсанию (III. 26.1), “Пасифая” — это эпитет луны […] миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем-Миносом, носившим маску быка. […этот] священный брак воспринимался как брак между солнцем и луной».
[5]. Подразумевается период ок. 4000 — ок. 2000 гг. до н.э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца.
[6]. Серапис — синкретическое египетское божество эллинистической эпохи, объединившее в себе образы Осириса и Аписа. Почитался как повелитель стихий и природных явлений, бог плодородия, воды и солнца, врачеватель, предсказатель будущего и спаситель от несчастий, а также связывался с загробным миром. Отождествлялся с рядом греческих божеств — Аидом, Посейдоном, Аполлоном, Зевсом, Асклепием.
[7]. В действительности «звездный», см. примеч. 3.
[8]. Т.е. 72 участка эклиптики по 5?.
[9]. Тераи — лесистая область у южных подножий Гималаев, в Индии и Непале.
[10]. Ср. описание Ханумана, бога-обезьяны, из Ату I.
[11]. Т.е. путь, соединяющий Кетер с Тиферет и соответствующий Ату II (Верховная Жрица, аркан Луны).
[12]. Путь Тет, соответствующий Ату XI (Вожделение), соединяет Хесед и Гебуру. Зодиакальный знак Льва — обитель Солнца.
[13]. В учении телемы Нут и Хадит — два высших космических начала. Хадит (Hadith) — «великий бог, владыка неба», Отец в составе верховной Троицы божеств, супруг Нут. Он определяется как бесконечно малая точка в центре круга, ступица колеса, куб в окружности, «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды», и как внутреннее «я» человека. Изображается в виде крылатого солнечного диска. Нут (Nuit) — Мать в составе верховной Троицы Божеств, образ которой восходит к египетской богине Нут, олицетворению небесного свода. Именуется Царицей Бесконечного Пространства, Владычицей Звезд, Владычицей Звездных Небес. Определяется как круг, окружность которого бесконечна, а центр — везде. От соития двух этих космических сил рождается Вселенная, отождествляемая с божественным сыном Хадита и Нут — Херу-Ра-Ха (см. примеч. 2 к части II).
[14]. Гностическая месса — в системе телемы: евхаристическая церемония, основной ритуал Гностической кафолической церкви (Ecclesia Gnostica Catholica) — церковного подразделения O.T.O. Текст мессы написан Кроули в 1913 г.

Анна Блейз, перевод, 2007




https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/magic_thelema/theory/pasif.txt