Концепция У-Син

Чаще всего термин "У-Син" переводится как "пять элементов (первоэлементов), пять движений". Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы - ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее - как всеобщий закон существования окружающего мира.

Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер - ночь, ночь - утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, поддень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток - это рождение (восход солнца), юг - максимальная активность, запад - упадок (заход солнца), север - минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ - дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ - земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле.

Дерево - символ рождения, роста.
Огонь - символ максимальной активности.
Металл - символ начинающегося упадка.
Вода - символ минимальной активности.
Земля - центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь.

Под первоэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. Свойства металла - твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость. Поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу метала. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом вода.

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения УСИН. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у сын применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян. Поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу У-Син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое.

В трактате "Шу цзин" так говорится о свойствах человека, которых также пять: "О пяти способностях человека. Первая - внешний облик, вторая - речь, третья - зрение, четвертая - слух, пятая - мышление. Свойство внешнего облика - это достоинство, речи - следование истине, зрения - острота, слуха - тонкость, мышления - проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость".

В книге "Су вэнь" сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, - это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето - это ян.

Энергия осени - это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень - это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима - это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов. Они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы. На печень - энергия весны, на сердце - энергия лета, на селезенку - энергия конца лета, на легкие - энергия осени, на почки - энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

В трактате "Шу цзин" рассматриваются пять явлений природных сил: "Существуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солнце - высушивать, жара - выращивать, холод - завершать вырастание, а ветер - укреплять растения; все они должны действовать в соответствующее время.

Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то многочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком недостаточно, то это тоже вызывает бедствие". Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нарушении равновесия их ян и инь.